Xã Hội Dấn Thân Châu Á và Tương Lai Đạo Phật

Donald W. Mitchell

Tịnh Quang chuyển ngữ

Các giải Nobel Hòa bình gần đây đã được trao cho hai nhà lãnh đạo Phật giáo Châu Á, Đức Đạt Lai Lạt Ma của Tây Tạng và bà Aung San Suu Kyi của Myanmar (Burma). Dần dần, người phương Tây nhận ra rằng Phật giáo hiện đại ở châu Á không chỉ là một cỗ xe  thiền định cho việc giải phóng tinh thần, nhưng hiện nay nó cũng là một chiếc xe bao gồm các phong trào giải phóng cho sự thay đổi xã hội và chính trị. Điều đó  đã được biết đến như là "Phật giáo tham gia xã hội", hoặc đơn giản là "Phật giáo dấn thân", là một mảng rộng lớn của các phong trào châu Á với hàng triệu tín đồ hòa nhập để giải quyết nhu cầu kinh tế, xã hội, chính trị, và môi trường cũng như nhu cầu  tinh thần của hiện đại của nhân loại.

 Ví dụ, trong khu vực Đông Nam Á, hàng ngàn tu sĩ Phật giáo làm việc với hàng trăm ngàn tình nguyện viên để trẻ hóa cuộc sống làng quê. Tại Nam Á, hàng triệu người cùng đinh Ấn Độ đã quy y Phật giáo để thay đổi vị trí xã hội và  tạo thành một phong trào Phật giáo và chấm dứt những đau khổ của hệ thống đẳng cấp. Ở Đông Á, phong trào của Phật giáo đã thu hút hàng triệu thành viên bằng cách chăm lo cho các nhu cầu hàng ngày của họ. Và khắp châu Á, các nữ tu Phật giáo đang tìm lại vị trí để hoạt động cho sự thay đổi thể chế trong cộng đồng tu sĩ Phật giáo và các tổ chức phục vụ xã hội, giáo dục, và sức khỏe cho người nghèo.

 Phương Tây nhận thức về lịch sử cải cách này và tái định hướng của Phật giáo Châu Á hiện đại đã tạo được điều kiện thuận lợi bởi hai sự kiện gần đây. Đầu tiên là một hội nghị quốc tế về " Phật giáo và Kitô giáo Dấn thân" được tổ chức bởi Đại học DePaul ở Chicago từ ngày 27 đến ngày 03 Tháng Tám năm 1996. Hội nghị  Xã hôi quốc tế thứ năm này dành cho Phật giáo-Kytô giáo Học, chẳng hạn  như ghi nhận các nhà lãnh đạo Phật giáo Châu Á như Đức Đạt Lai Lạt Ma, Ven. Maha Ghosananda đến từ Campuchia, Sulak Sivaraksa từ Thái Lan, và AT Ariyaratne từ Sri Lanka, cũng như các nhà lãnh đạo người Nhật Bản Rissho Kosei-kai và phong trào Soka Gakkai, và Tông phái Phật giáo Hàn Quốc Chogye.

 Sự kiện thứ hai gần đây đã tiếp tục giới thiệu đến phương Tây với thế giới mới của Phật giáo đi vào Xã hội là công bố về Phật giáo Dấn thân: Những phong trào Phật giáo tự do ở châu Á. Các biên tập viên của sự kiện quan trọng này là Christopher S. Queen và Sallie B. King, đã thu thập được một bộ thông tin về bài luận giải trong sự nghiên cứu toàn diện đầu tiên của Phật giáo dấn thân trong các vùng đất khởi thủy của chính nó. Những sự thay đổi  mà họ mô tả trong cuốn sách này không chỉ phát triển các hình thức mới của Phật giáo tham gia xã hội, nhưng làm một cái gì đó nhiều hơn ý nghĩa lịch sử: xác định lại tính chất và vai trò của Phật giáo trong thế giới đa nguyên hiện đại của chúng ta, và về tương lai của Phật giáo. Tôi sẽ cố gắng trình bày như thế nào là đúng bằng cách suy tư về nguồn gốc, bản chất, và phạm vi tham gia xã hội Phật giáo như đã trình bày trong Phật giáo Dấn thân.

 Trong phần giới thiệu và kết luận,  các biên tập viên xét đoán về nguồn gốc lý thuyết của Phật giáo Dấn thân hiện đại. Dựa trên các cuộc trò chuyện của riêng tôi với những người như Sulak Sivaraksa và AT Ariyaratne trong mười hai năm qua, tôi nghĩ rằng Queen cảm nhận  một cách chính xác về sự thay đổi cần thiết trong nhận thức xã hội Phật giáo đã được tạo thành Phật giáo dấn thân. Trong truyền thống Phật giáo, nguồn gốc của đau khổ và cái ác đã được thấy bên trong tâm trí và trái tim của mỗi người. Cấu trúc xã hội đã luôn luôn được xem như là củng cố sự nô lệ của con người  với những nguyên nhân của đau khổ như  tham lam, thù hận và si mê. Tuy nhiên, sự hưởng ứng truyền thống đối với tình trạng này đã luôn đặt sự chú trọng đến cuộc sống tu viện nơi thực thực hành thích hợp cho tâm linh có thể cung ứng được cho sự giải phóng cá nhân từ các yếu tố tiêu cực và không lành mạnh của sự tồn tại xã hội con người.

 Ngược lại, Phật giáo dấn thân đặt sự tập trung phân tích về nguyên lý của cái xấu ác và sự khổ đau. Sau đó, nó thay đổi sự tập trung thực tiễn của mình để giải quyết trực tiếp các khía cạnh của các tổ chức chính trị, kinh tế và xã hội là những gì mà Queen gọi là "biểu hiện của tham, sân và si”. Ví dụ, Phật giáo dấn thân nhận ra rằng gốc rễ xấu của lòng tham ở trong tâm của những người giàu có và mạnh mẽ trong một xã hội cá biệt phát sinh hình thức thể chế trong một hệ thống kinh tế nhất định góp phần vào bên lề áp bức các thành viên yếu kém của xã hội đó. Sự phản ứng của họ đối với tình hình này là không chỉ để giúp mọi người thực hành tâm linh vì lợi ích của sự giải thoát cá nhân, mà còn để thay đổi hệ thống kinh tế vì lợi ích của giải phóng xã hội

 Đây có phải là một điều gì đó mới trong Phật giáo? Cả Sallie King và Christopher Queen khảo sát nhiều câu trả lời khác nhau  tiếp tục cho câu hỏi này. Câu trả lời của tôi là nó không phải là một cái gì đó mới. Đức Phật dạy, ví dụ, một vị vua phải diệt trừ cái ác không bằng sự trừng phạt, nhưng bằng việc nhổ tận gốc cái ác thông qua việc cung cấp những thứ như cơ sở vật chất cho nông dân, cấp vốn cho thương nhân, trả tiền lương phù hợp cho người lao động, và miễn thuế cho người nghèo (Kutanada Suttana). Đại đế  Asoka, người đã cai trị của Ấn Độ từ 268 - 233 trước Công Nguyên, đại diện cho một nhà cầm quyền Phật tử gương mẫu, ông ta luôn luôn thể hiện sách lược kinh tế và chính trị tốt bằng việc  quan tâm chính của mình. Sau đó các quốc gia Phật giao Theravada, các già làng đã tham khảo ý kiến ​​với các tu sĩ địa phương, Các phật tử lão thành đã có ảnh hưởng đáng kể tại tòa án; và các tu sĩ, khi từ bỏ về các vấn đề công cộng, sẽ chuyển qua ôm bát khất thực để không còn vướng bận thế tục. Vào lúc bắt đầu của Phật giáo Đại thừa, Bồ tát Duy Ma Cật (Vimalakirti) đã được tiêu biểu như là một cư sĩ với sự tham gia xã hội đáng kể. Đại triết gia Ấn Độ Long Thọ (Nagarjuna) đã khuyên bảo một vị vua cai trị với một chủ nghĩa xã hội từ bi bao gồm giáo dục cho nhân dân, chi phí cố định cho các bác sĩ, hỗ trợ việc chăm sóc sức khỏe xã hội, và giảm bớt thuế..

 Làm thế nào mà Phật giáo trở nên thảnh thơi? Christopher  Queen đưa ra một số lý do từ kinh nghiệm của khu vực Đông Nam Á. Ví dụ, cho đến thế kỷ XIX, các tu sĩ Phật giáo tại Sri Lanka đã giữ vai trò tư vấn và quan chức có uy thế trong chính phủ cũng như các vị trí cao trong giáo dục và hệ thống tòa án. Những vai trò này đã bị hạn chế bởi thực dân châu Âu quản lý chính phủ, cơ sở pháp lý, và những hệ thống giáo dục, và bất kỳ vai trò xã hội và phúc lợi cho các nhà truyền giáo Kitô giáo. Các học giả Đông Á cũng cho thấy một tổ chức xã hội Phật giáo vừa chớm nở ở Trung Quốc đã bị phá hủy trong cuộc đàn áp triều đình của Phật giáo bắt đầu vào năm 845 C.E.  Những  nhà nghiên cứu khác đã mô tả Phật giáo bị mất ảnh hưởng chính trị của nó như thế nào bởi vì việc loại bỏ các tu viện Phật giáo từ các trung tâm dân cư tại Hàn Quốc, và việc loại bỏ sự tham gia chính trị đối với Phật giáo tại Tokugawa, Nhật Bản. Kết luận của riêng tôi rằng những sự thay đổi chính trị gần đây trong thế giới châu Á, những gì chúng ta đang nhìn thấy ngày hôm nay là sự phát triển của xã hội Phật giáo tái dấn thân.

 Nếu đây là trường hợp, những gì là mới về phong trào Phật giáo tái dấn thân? Sallie King thảo luận về sự ảnh hưởng mới của lý thuyết xã hội và chính trị phương Tây và từ Mahatma Gandhi ở phương Đông. Bà cũng đề cập đến một thực tế rằng những phong trào này đã tác động lớn trong quan điểm của họ bởi các cuộc khủng hoảng nhân lực ở châu Á trong thế kỷ này. Nhìn thấy những cuộc khủng hoảng liên quan đến lực lượng kinh tế, chính trị, và xã hội kết nối trên quy mô toàn cầu, các Phật tử dấn thân nhận ra rằng số phận của châu Á phụ thuộc vào số phận của toàn thế giới. Tất cả chúng ta là bộ phân của một trang web kết nối với nhau về các mối quan hệ kinh tế và chính trị xuyên quốc gia. Sự nhận thức này đã dẫn đến Phật giáo dấn thân với những gì mà Christopher Queen gọi là "tầm nhìn của họ về một thế giới mới."

Với tầm nhìn này, nhiều Phật tử tham gia xã hội thấy sự đóng góp của mình không chỉ là sự chuyển đổi cuộc sống của cá nhânPhật tử trong khu vực châu Á, nhưng cho sự đổi mới của nhân loại như một toàn thể. Truyền thống Phật giáo nhấn mạnh cái nhìn sâu sắc của chính nó về bản chất của con người cá nhân- hoặc trong sự phân tích của nó đối với  thân phận con người của chúng ta, hoặc đánh thức bản chất của chúng ta, Phật tính của chúng ta. Trong phong trào đổi mới, có một tầm quan trọng  mới về cái nhìn sâu sắc rằng tất cả nhân loại gắn liền sự quan hệ với toàn thể. Phật tử dấn thân đã nhận ra tầm quan trọng của tinh thần Phật giáo liên hiệp  và sự hợp tác tín ngưỡng trong công việc cho lý tưởng của một cộng đồng thế giới đoàn kết và hòa bình. Vì vậy, tôi tin rằng, trong nhiệm vụ liên hiệp và tín ngưỡng cho lý tưởng mà Phật tử dấn thân đang xác định lại tương lai của Phật giáo.

 Tầm nhìn toàn cầu của một thế giới hòa bình, thống nhất, và đa nguyên không chỉ phân biệt Phật giáo dấn thân trong quá khứ, nó cũng phân biệt nó với các hình thức mới của Phật giáo dân tộc, chủ nghĩa bè phái, bảo thủ, và các trào lưu hiện có mặt trong một số bộ phận của thế giới Phật giáo. King và Queen cẩn thận để phân biệt những nhóm Phật tử dấn thân từ phong trào Phật giáo theo trào lưu mới. Tôi hoan nghênh nỗ lực này của họ. .

Ví dụ, Ariyaratne nói với tôi rằng đối với phong trào cải cách ngôi làng của mình, có một số giá trị cơ bản của con người được ưu tiên hơn các giá trị tư tưởng bè phái. Mặc dù ông là một Phật tử, khi ông đi vào một ngôi làng để thúc đẩy chương trình đổi mới của mình, ông đề xuất một chương trình đạo đức và xã hội dựa trên các giá trị và lý tưởng được chia sẻ bởi các thành viên Kitô giáo, Hindu và Hồi giáo của làng. Ở đây chúng ta thấy giá trị của sự hợp tác tín ngưỡng cho sự thống nhất để tán dương sự đa dạng,  rõ ràng được sống trong sự tham gia xã hội Phật giáo bất bạo động được hướng dẫn bởi tầm nhìn của một cộng đồng thế giới đoàn kết và hòa bình.

Tính chất đặc thù của Phật giáo dấn thân như thế nào khiến cho nó theo đuổi mục tiêu của nó về việc cải cách xã hội, cải cách đạo đức, góp phần vào một "thế giới mới?" sự phản chiếu  về những bài viết trong Phật Giáo Dấn Thân cũng như sự mô tả hiện tượng của những phong trào này của Christopher Queen và Sallie King, tôi sẽ nhấn mạnh ba điểm: đầu tiên, sự hỗ trợ cho  mục tiêu của sự cải cách xã hội; kế tiếp, cải cách đạo đức, và cuối cùng việc biến đổi toàn cầu.

 Đầu tiên, các nhà lãnh đạo của các phong trào này đã có ảnh hưởng cá nhân bởi những bi kịch của con người vĩ đại của thế kỷ XX ở châu Á. Điều này đã bồi dưỡng cho họ một sự nhạy cảm sâu sắc đối với tình trạng đau khổ của các dân tộc và ý thức sâu sắc hơn về nguyên nhân xã hội của nó. Sự nhận thức xã hội này đã dẫn họ chuyển sang đọc lại kinh điển Phật giáocủa mình và khám phá trong đây một khái niệm của sự giải thoát bao gồm sự giải thoát ngay trong thế giớ này từ xã hội, kinh tế, chính trị, tình dục, chủng tộc, và môi trường.

Thứ hai, những sự  thực hành mới này của  Phật giáo Dấn thân không phải được tập trung trong tu viện như trong quá khứ, nhưng thích nghi cho các Phật tử. Những phong trào Phật giáo Dấn thân đang trình bày các thành viên của họ với các hình thức thế tục bằng đời sống đạo đức - đạo đức đó không phải là mong ước rút vào trong tu viện, nhưng trong đời sống hàng ngày của nhà máy, văn phòng, phòng học, hoặc tư gia. Do đó, có một tầm quan trọng mới trong Phật giáo Nam tông trên những đức tính quan hệ của lòng từ bi, lòng từ ái, tâm hỷ, và tâm xả. Và trong Phật giáo Đại thừa, lý tưởng vị tha của đạo đức Bồ tát là chăm sóc cho những người khác, điều này  đã được coi như những sự biểu hiện thuộc về chính trị và xã hội mới phù hợp cho Phật tử.

Thứ ba, như sự nhấn mạnh mối quan hệ và Phật tử đã được nêu, việc thực hành của Phật giáo dấn thân thường diễn ra trong bối cảnh cộng đồng rộng lớn. Kể từ khi sự tập trung đối với việc chuyển đổi thực tiễn  từ tu viện với thế giới đa nguyên hiện đại của Phật giáo, các hình thức mới của đời sống cộng đồng Phật giáo đang phát triển có liên quan đến mối quan hệ tích cực với các thành viên của các cộng đồng tôn giáo khác. Điều này đã dẫn Phật tử tham gia tìm kiếm những phương pháp đối với sự  phát triển của tinh thần hợp nhất Phật giáo và  và sự  hợp tác tín ngưỡng để đóng góp vào hiến pháp của một gia đình mới của nhân loại. Công việc này được lấy cảm hứng bởi tầm nhìn toàn cầu của các Phật tử Dấn thân đúng với điều mà Đức Đức Đạt Lai Lạt Ma kêu gọi "sự thực hiện hiệp nhất của toàn thể nhân loại."

Với mục tiêu thứ ba của Phật giáo dấn thân như đã nêu, sự hiệp nhất tinh thần của nhân loại, chúng ta hãy nhìn vào phạm vi của tinh thần hợp nhất Phật giáo và công tác tín ngưỡng lý tưởng này  ở châu Á ngày hôm nay. Ở đây tôi phải cung cấp một bài phê bình khiêm tốn của Phật giáo Dấn thân. Với tôi, dường như King và Queen đưa ra những hình thức của hướng Nam và Đông Nam Á của Phật giáo dấn thân thuộc về sự biến hóa của toàn bộ phong trào. Các bài tiểu luận trong cuốn sách của họ bao gồm khu vực địa lý tốt này, gồm cả các cuộc thảo luận của phong trào Phật giáo B.R. Ambedkar là trong số các tầng lớp cùng đinh ở Ấn Độ,  chương trình tái cải cách làng quê của  A.T. Ariyaratne ở Sri Lanka, triết lý cải cách của Buddhadasa và những hoạt động đổi mới Sulak Sivaraksa tại Thái Lan, phong trào Tây Tạng ở Ấn Độ, và hình thức hoạt động Thiền Việt Nam của Hòa thượng Thích Nhất Hạnh. Tuy nhiên, chỉ có một bài viết về Đông Á - Soka Gakkai và hoạt động chính trị và xã hội  ấn tượng của nó tại Nhật Bản.

Nếu một bức tranh hoàn chỉnh hơn về Phật giáo dấn thân đã được sơn bằng cách bao gồm các tài liệu khác về Đông Á, một sự so sánh lý thú có thể đã được thực hiện giữa nhiều Phật tử bình dân và các phong trào giải phóng của Phật ở Nam và Đông Nam Á và các phong trào cải cách của Phật giáo dấn thân quốc tế ở Đông Á. Trong sự so sánh đó, những chiều hướng hợp nhất và tín ngưỡng của Phật giáo dấn thân làm việc cho một thế giới đoàn kết và hòa bình có thể được nhìn thấy rõ ràng hơn. Do vậy tôi tin rằng nó sẽ là hoàn toàn đúng, các khía cạnh này sẽ xác định Phật giáo trong tương lai, hãy để tôi đề cập đến bốn ví dụ về phong trào Phật giáo Dấn thân tại Đông-Á đã phát triển các Khía cạnh này trong trong cơ cấu toàn cầu của họ đối với hòa bình thế giới

Hội Phật Tử Phật Quang Sơn Đài Loan là một ví dụ điển hình phát triển mạnh của phong trào như thế. Trong khi họ được ủy nhiệm cải cách vị trí của nữ tu và hoạt động xã hội tại Đài Loan, họ cũng đang kích thích tinh thần hợp nhất Phật giáo trên toàn thế giới - thường tổ chức các cuộc họp các nhà lãnh đạo Phật giáo từ khắp nơi trên thế giới. Họ cũng hoạt động trong các hoạt động tín ngưỡng toàn cầu. Ngôi chùa tại Los Angeles của họ vào năm 1988 đã tổ chức nhóm gặp gỡ của Thần Học Quốc Tế được thành lập bởi Masao Abe và B. John Cobb, Jr Tại Trung tâm Đài Loan vào năm 1995, họ là tổ chức được Vatican tài trợ đầu tiên cho sự đối thoại thần học quốc tế với thế giới Phật giáo.

 Phong trào Phật giáo Won ở Hàn Quốc từ chối thực hành kinh viện và chủ nghĩa bài trừ tôn giáo, thay vào đó họ  ủng hộ sự thực hiện đạo đức từ bi trong cuộc sống hàng ngày và tham gia vào các hoạt động của hợp tác liên tôn góp phần với sự hợp nhất nhân loại dựa trên những giá trị chung của con người. Cũng giống như các hình thức khác của Phật giáo dấn thân, nó tìm cách tạo dựng nên một thế giới hạnh phúc hơn là để giải thoát với một Niết bàn siêu việt. Để hỗ trợ trong dự án này, Phật tử Won đã thành lập các trung tâm trên khắp thế giới và đã được hoạt động trong các tổ chức như Hội nghị Thế giới về Tôn Giáo và Hòa bình (WCRP).

Phong trào Rissho Kosei-kai Nhật Bản đã được thành lập  bởi Nikkyo Niwano, người đạt được giải thưởng Tiến bộ trong Tôn giáo (the Templeton Prize for Progress in Religion) và đã tận tụy đối với sự rèn luyện Phật tử ở Nhật Bản, nó cũng liên quan với hoạt động vì hòa bình thế giới. Các thành viên đã thành lập giải thưởng Hòa bình Niwano tại Liên Hiệp Quốc, và chính Niwano đã đóng một vai trò quan trọng trong việc tạo ra các tổ chức tín ngưỡng hiệu quả nhất hiện nay- WCRP. Phong trào của ông được bao gồm dưới nhiều hình thức tham gia tín ngưỡng xã hội, chẳng hạn như làm việc cùng nhau với các tổ chức cứu trợ Thiên chúa giáo ở Đông Phi.

Một ví dụ khác từ Nhật Bản là  Xã Hội F.A.S., được thành lập bởi Shinichi Hisamatsu, người dường như để thể hiện lý tưởng của Đức Đạt Lai Lạt Ma đối với tất cả các tôn giáo, khuyến khích "việc thực hiện thuần thành sự hiệp nhất của nhân loại". Trong ký tự F.A.S. của ông, "F" là viết tắt của “ Formless Self " (không có tướng ngã cụ thể) như mặt đất của tất cả sự vật tồn tại, "A" là “all humankind” là bề rộng (của toàn thể nhân loại) trong mặt đất đó; và "S" là “superhistorically”, đó là cho việc thực hiện lịch sử theo hình thức xã hội nguyên thủy đồng nhất của nhân loại dựa trên hình tướng vô ngã (Formless Self). Tín chất đồng nhất này vượt qua những cái ác hiện đại về sự bất công xã hội, bè phái tôn giáo, chủ nghĩa phân biệt chủng tộc, phân biệt giới tính v.v… Trong khi Xã Hội F.A.S. thực hành thiền Zen, nó đón chào những người của các giáo phái Phật giáo và các tôn giáo khác. Xã Hội này chủ yếu đã hoạt động tại Nhật Bản, nhưng năm 1995 nó thành lập một chi nhánh ở châu Âu, một phần là một cách để đóng góp vào sự hoà giải giữa phương Tây và Đông Âu.

Với những bổ sung đối với  hình ảnh của Phật giáo Dấn thân, chúng ta có thể thấy rõ ràng hơn về phương pháp mà hiện tượng này thể hiện cho một bước ngoặt quan trọng trong lịch sử của Phật giáo. Để lặp lại, xã hội Phật giáo Dấn thân không chỉ về sự tham gia xã hội địa phương – nó đại diện cho một cái gì đó thậm chí nhiều ý nghĩa lịch sử hơn. Sự phát triển này trong thế giới Phật giáo biểu lộ một sự thay đổi lớn trong việc tự khẳng địnhPhật giáo, rằng , một mặt, nhận ra những thách thức của thế giới hiện đại, và, mặt khác, nắm lấy lời hứa của sự hợp tác toàn thể giáo hội thế giới và Liên tôn trong việc giải quyết những thách thức này với quy mô toàn thế giới. Sự thách đố này xác định vai trò mới của Phật giáo trong một bối cảnh toàn cầu hợp tác sự thống nhất và tín ngưỡng tôn giáo để xác định lại vai trò của mình cũng như những người tham gia trong các nhiệm vụ chia xẻ đối với sự nhận thức của nhân loại về một cộng đồng liên hợp đa nguyên và hoà bình trong tương lai.