Sự Giao Thoa Lịch Sử giữa Văn Hóa Phật Giáo và Hồi Giáo Trước Triều Đại Mongol

Alexander Berzin-Tịnh Quang Dịch

5 Tây Tạng Trước Lúc Giáo Viên Hồi Giáo Đầu Tiên Đến

Khi al-Salit bin Abdullah al-Hanafi đến Tây Tạng, nơi đây đã có hai truyền thống tôn giáo được triều đình bảo trợ, được gọi là "Bon" và Phật giáo. Truyền thống xưa là niềm tin bản địa của Tây Tạng, trong khi truyền thống sau này đã được giới thiệu bởi hoàng đế đầu tiên của Tây Tạng-Songtsen Gampo (r. 617-649). Theo các tài liệu của người Tây Tạng truyền thống, có quá nhiều sự cạnh tranh giữa hai bên. Tuy nhiên, sự nghiên cứu hiện đại trình bày một tình huống phức tạp hơn.

Đạo Bon và Truyền Thống Bản Điạ Tây Tạng

Truyền thống Bon đã không trở thành một tổ chức tôn giáo cho đến sau thế kỷ thứ mười một, lúc bấy giờ nó chia sẻ nhiều tính năng phổ biến với Phật giáo. Trước đó, truyền thống Phât giáo bản địa của Tây Tạng xưa đôi khi cũng được gọi một cách nhầm lẫn là "Bon",  bao gồm các nghi lễ  chủ yếu để hỗ trợ một sự tín giáo của hoàng gia, chẳng hạn như những cuộc lễ cúng tỉ mỉ dành cho tang lễ của triều đình và cho việc ký kết hiệp ước. Truyền thống này cũng bao gồm hệ thống bói toán, chiêm tinh học, các nghi lễ chữa bệnh để xoa dịu tinh thần bịnh hoạn, và trị liệu với thảo dược.

Trong văn học lịch sử của nó, tổ chức tôn giáo Bon khởi nguồn từ Shenrab (Shen-Rab), một giáo viên từ mảnh đất huyền thoại của Olmo-lungring ('Ol-mo phổi-ring) ở biên giới phía đông của Tagzig (Stag-gzig),người đã mang nó đến Zhang-zhung (Zhang-zhung) trong một quá khứ  xa xôi, hẻo lánh. Zhang-zhung là một vương quốc cổ đại và thủ đô nằm ở miền tây của Tây Tạng, gần vùng núi thiêng Maunt Kailash. Một số học giả Nga hiện đại, căn cứ vào sự phân tích ngôn ngữ, xác định Olmo-lungring với Elam ở phía tây Iran xưa và Tagzig với Tajik liên quan đến Bactria. Chấp nhận sự khẳng định của Bon rằng Phật giáo của chính nó  giống như các khía cạnh đặt trước thời Songtsen Gampo, các học giả này xác định rằng động lực ban đầu cho hệ thống này đến từ một bậc thầy Phật giáo từ Bactria thăm Zhang-zhung, có thể xuyên qua Khotan, Gilgit và Kashmir, trong khoảng thời gian đầu tiên của thiên niên kỷ thứ nhất CE. Truyền thống Zhang-zhung có quan hệ kinh tế và văn hoá chặt chẽ với cả những khu vực lân cận. Đồng ý với các tài liệu Bon, họ giải thích rằng vị thầy này, khi ở Zhang-zhung đã kết hợp nhiều tính năng giống với Phật giáo cùng sự  thực hành nghi thức bản xứ.

Các học giả khác nhận ra nguồn tư liệu của đạo Bon như là một văn kiện thêm vào của 14 thế kỷ pha trộn nhiều yếu tố. Olmo lungring truyền bá Bon với phía đông của nó,  song song với Tây Tạng đưa Đạo Phật đến Mông Cổ, và Tagzig, đúng là  "đất của Hổ và Báo”, đã là một sự hỗn hợp của miền đất đất hung hãn của Mông Cổ, và sớm hơn là Khitans.

"Tagzig" (phát âm là "tazi" hoặc "tazig"), tuy nhiên là phiên âm của tiếng Tây Tạng từ Phạn ngữ Sanskrit  tayi, một tên được sử dụng cho những kẻ xâm lược phi- Ấn Độ trong văn học Kalachakra Tây Tạng. Tiếng Phạn thuật ngữ tayi là một ngữ âm của tayy trong tiếng Ả Rập và tiếng Aramaic (số nhiều: tayayah, tayyaye) hoặc các hình thức hiện đại của tiếng Ba Tư của nó là tazi. Tayyayah là những bộ lạc mạnh nhất trước bộ lạc Ả Rập Hồi giáo; do đó, từ Tayy'id, và "tayayah" đã được sử dụng trong tiếng Syria và tiếng DoThái như là một tên tổng quát cho người Ả Rập từ thế kỷ thứ nhất. Trong tiếng Ba Tư hiện đại, tazi là thuật ngữ được sử dụng trong tài liệu tham khảo đối với những kẻ xâm lược Ả Rập của Iran, ví dụ, bởi những kẻ cai trị Sassanid cuối cùng, Yazdgird III (r. 632-651), một đương thời Hoàng đế Songtsen–gampo.

Nó có thể được lập luận rằng Zhang-zhung có nguồn gốc chữ tagzig từ miền trung Ba Tư “tazig", được dùng trong giai đoạn đầu của đế chế Sassanid (226-650), không chỉ mở rộng đến Iran, nhưng cũng Bactria. Sassanids thì hòa toàn trung thành với đạo Zoroastrians và Balkh ở Bactria, là nơi sinh của Zoroaster (Ông tổ đạo Thờ Thần lửa). Hơn nữa, các Đế chế Sassanids đã hòa bình với Phật giáo ở Bactria, nơi mà nó đã được thành lập trong nhiều thế kỷ. Từ đầu đạo Bon có nhiềuđặc trưng  tương tự như thuyết nhị nguyên của Zoroastrian cũng như Phật giáo, sự khẳng định rằng Bon giống như các hình thức Phật giáo trước Hoàng đế Songtsen Gampo và xuất phát từ Tagzig có vẻ cũng chính đáng.

Tuy nhiên, điều này hầu như không đủ, trước thời Songtsen Gampo, vùng Zhang-zhung đã tiếp nhận các từ được sử dụng bởi các đế chế Sassanids cho người Ả Rập cho các miền đã được cai trị bởi các Sassanids. Nó thì không dễ dàng rằng Zhang-zhung sử dụng tênTagzig trong viêc tham chiếu đến những người Ả Rập. Chung quy, đế chế Umayyads Ả Rập đã không chinh phục Iran từ Sassanids cho đến năm 651, rồi Bactria cho đến 663, và Bukhara tại Sogdia cho đến một vài năm sau đó. Đây đã là nhiều thập kỷ sau cuộc chinh phục Zhang-zhung của vua Songtsen Gampo. Vì vậy, nếu tên Tagzi được sử dụng trong giai đoạn tiền-Songtsen Gampo Zhang-zhung và về sau được vay mượn thành tiếng Tây Tạng, nó chỉ có thể được sử dụng để chỉ các khu vực văn hóa của người Iran mà sau đó đã được cai trị bởi người Ả Rập hoặc trong những vùng mà những người Tây Tạng về sau đã chống lại người Ả Rập. Điều này không chắc lắm.

Có thể chính xác hơn, trong những năm đầu thế kỷ thứ tám, khi những người Tây Tạng đã  tiếp xúc với người Ả Rập ở Bactria và đã có thể học được những tên Tagzig cho họ, phe Bon tại hoàng cung Tây Tạng mượn tên và áp dụng nó vào quá khứ đối với các khu vực Bactrian từ nơi có nguồn gốc tôn giáo của họ. Một lý thuyết như vậy sẽ không loại trừ sự khẳng định rằng tôn giáo Bon bắt nguồn từ các tài liệu Bactrian.

[See: Historical Sketch of Buddhism and Islam in Afghanistan.]

Hơn nữa, nếu lý thuyết về nguồn gốc của tênTagzig là đúng, như thế sự tiếp nhận của nó thành tiếng Tây Tạng đã có trước việc sử dụng thuật ngữ này để dịch tiếng Sanskrit tayi trong văn học Kalachakra tiếng Phạn. Những bản dịch văn học đầu tiên của Kalachakra từ tiếng Phạn sang tiếng Tây Tạng đã được thực hiện chỉ vào giữa thế kỷ 11, trong khi các bản dịch Tây Tạng đầu tiên trong văn học đó đã dùng thuật ngữ Tagzig, đã được giới thiệu vào Tây Tạng trong năm 1064.

[View Map Nine: Early Tibet.]

Sự Quan Hệ của Songtsen-gampo với Zhang-zhung

Songtsen Gampo là người cai trị thứ 32 của Yarlung (Yar-klungs), một vương quốc nhỏ ở miền Trung Tây Tạng. Trong quá trình mở rộng lãnh thổ của mình và thiết lập một đế chế rộng lớn trải dài từ biên giới của Bactria đến những vùng của người Hán Trung Quốc và từ Nepal đến những biên giới của Đông Turkistan, ông ta xâm chiếm Zhang-zhung.Theo những tài liệu lịch sử của nó, Zhang-zhung có một thời gian cũng lấn dài toàn bộ cao nguyên Tây Tạng. Tuy nhiên, vào lúc thất bại, nó chỉ bao gồm miền Tây Tây Tạng.

Chúng ta hãy bỏ qua một bên các vấn đề về phạm vi xa hơn của những biên giới Zhang-zhung, sự hiện diện của những tính năng tương tợ Phật giáo tại Zhang-zhung vào lúc cao trào của đế chế của nó, và nguồn gốc hợp lý của chúng. Tuy nhiên, chúng ta có lý với giả định từ bằng chứng được tìm thấy trong các ngôi mộ của các vị vua Yarlung trước Songtsen-Gampo mà  ít nhất hệ thống Zhang-zhung của những nghi thức cung đình là bao gồm đối với  cả khu vực nhà cửa của Hoàng đế cũng như vùng đất  mà ông ta đã chinh phục ở miền tây Tây Tạng. Không giống như Phật giáo, các nghi lễ Zhang-zhung là một hệ thống nước ngoài của sự thực hành và niềm tin, nhưng nó là một phần không thể tách rời di sản pan-Tây Tạng.

Để ổn định liên minh chính trị và vị trí quyền lực của mình, Songtsen-Gampo đã kết hôn với công chúa đầu tiên từ vùng Zhang-zhung, và sau đó, vào cuối triều đại của mình, từ nhà Đường Trung Quốc và Nepal. Sau đám cưới của công chúa Zhang-zhung, ông đã có cha vợ là Lig-nyihya (Lig-myi-rhya), vị vua Zhang-zhung cuối cùng này bị ám sát. Điều này cho phép sự tập trung hỗ trợ nghi thức bản địa của bè phái hoàng gia để chuyển đổi đối với bản thân ông ta và cho lãnh thổ mở rộng nhanh chóng của mình.

Sự Giới Thiệu về Phật Giáo

Songtsen Gampo đã giới thiệu Phật giáo với Tây Tạng thông qua ảnh hưởng của những người vợ Hán Quốc và Nepal của ông. Tuy nhiên, điều này đã không có cụ thể, hoặc truyền bá đến quần chúng tại thời điểm này. Một số học giả hiện đại đặt câu hỏi về lịch sử về người vợ Nepal, nhưng bằng chứng dựa trên kiến trúc từ thời kỳ này cho thấy ít nhất là một sự bao quát nhất định của sự ảnh hưởng văn hóa từ Nepal vào thời điểm này.

Sự biểu hiện chính của đức tin nước ngoài là một sự tập hợp mười ba ngôi chùa Phật giáo mà Hoàng đế đã xây dựng trên các vị trí hình học được chọn lựa đặc biệt xung quanh vương quốc của ông, bao gồm Bhutan. Với Tây Tạng được quan niệm như một con ma nằm ngửa và những địa điểm cho ngôi đền được lựa chọn cẩn thận theo các quy tắc của sự châm cứu Trung Quốc áp dụng đối với hình thù của con ma, Songtsen-Gampo hy vọng vô hiệu hóa mọi sự chống đối cai trị của ông từ những linh hồn ác độc tại địa phương.

Trong 13 ngôi đền Phật giáo, ngôi chùa chính được xây dựng cách 80 miles từ thủ đô đế chế, vị trí này về sau trở thành nổi tiếng như "Lhasa" (Lha-sa, nơi của các thánh thần). Vào thời điểm đó, nó được gọi là "Rasa" (Ra-sa, nơi của các con dê). Các học giả phương Tây suy đoán rằng Hoàng đế đã bị thuyết phục xây dựng ngôi chùa tại thủ đô để không xúc phạm các vị thần truyền thống. Không biết ai lèo lái những ngôi chùa Phật giáo, nhưng có lẽ họ là những nhà sư nước ngoài. Các tu viện Tây Tạng đầu tiên đã không có định chế cho đến gần một thế kỷ rưỡi sau đó.

Mặc dù lịch sử đạo đức mô tả Hoàng đế là một kiểu mẫu của niềm tin Phật giáo, và mặc dù những lễ nghi Phật giáo chắc chắn đã được thực hiện vì lợi ích của ông ta, chúng nó không phải là hình thức độc quyền của buổi lễ tôn giáo được ủng hộ bởi triều đình. Songtsen-Gampo giữ  các tu sĩ ở cung điện của mình như truyền thống bản địa với sự ủng hộ cao quý của họ, và đưa những bức tượng của các vị thần bản địa được đặt cùng với những bức tượng Phật giáo trong ngôi đền chính tại Rasa. Giống như người tiền nhiệm của ông, ông và những người kế thừa của mình đều được chôn cất tại Yarlung giống như các vị vua Phật tử trước, với những nghi lễ truyền thống cổ pan-Tibetan. Giống như Chinggis Khan gần sáu thế kỷ sau đó, Hoàng đế Tây Tạng hoan nghênh không chỉ truyền thống bản địa của mình, nhưng cả tôn giáo nước ngoài, cụ thể là Phật giáo, đã cung cấp các nghi lễ để tăng sức mạnh của mình và làm lợi cho đế chế của mình.

Sự Ứng Dụng của Chữ Viết Khotanese

Thêm những bằng chứng của chính sách Songtsen-Gampo về việc sử dụng sáng chế nước ngoài để tăng cường quyền lực chính trị của mình là sự tiếp nhận của ông ta về một bản thảo chữ viết dành cho ngôn ngữ Tây Tạng. Tận dụng lợi thế về lịch sử lâu dài của Zhang-zhung đối với quan hệ văn hóa và kinh tế với Khotan, Gilgit, và Kashmir, Hoàng đế đã gửi ra một sứ mệnh văn hóa, dẫn đầu bởi Tonmi Sambhota (Thon-mi sambhota) tới khu vực. Tại Kashmir, đã gặp gỡ với nhà giáo người Khotan, Li Chin (Li Byin) - Li, từ Tây Tạng dành cho Khotan, rõ ràng cho thấy nguồn gốc của vị thầy này. Với sự giúp đỡ của ông, sứ mệnh công tác này đã phát minh ra một bảng chữ cái để viết các ngôn ngữ Tây Tạng dựa trên sự thích ứng của người Khotanese thuộc về chữ viết Gupta Upright Ấn Độ. Tư liệu lịch sử Tây Tạng nhầm lẫn nơi hình thành chữ mới với  gốc gác kiểu  chữ của nó, và do đó giải thích rằng chữ viết của người Tây Tạng dựa trên bảng chữ cái của người Kashmir.

Các học giả Tây Tạng hiện đại đã phát hiện ra rằng, trước giai đoạn phát triển này, Zhang-zhung đã có một chữ viết và chữ viết này là căn bản đối với các chữ cái phát thảo của Tây Tạng. Tuy nhiên, kiểu chữ viết đối với Zhang-zhung cũng là bảng chữ cái của Khotanese.

Songtsen-Gampo chủ yếu sử dụng chữ mới cho sự chuyển dịch mà ông đã ủy nhiệm đối với một bản kinh Phật giáo bằng tiếng Sanskrit đã có ảnh hưởng đến Yarlung như một món quà từ Ấn Độ hai thế kỷ trước. Tuy nhiên, các hoạt động dịch thuật chính tại thời điểm này thì thuộc về  văn bản dành cho chiêm tinh Trung Quốc và cả những văn bản y học của Trung Quốc và Ấn Độ, và điều này là khá hạn chế. Hoàng đế đã dùng hệ thống các văn bản chữ viết chủ yếu cho việc gửi các tin nhắn bí mật quân sự cho các  tướng lãnh của mình trong lĩnh vực này. Điều này theo phong tục Zhang-zhung bằng việc sử dụng các tin nhắn được viết dưới dạng mật mã (Tib. lde'u) cho các mục đích như vậy.

Cái Gọi Là Phe Đối Lập của “Bon”

Một phe trong cung điện đế chế Tây Tạng đã chống lại sự bảo trợ của Songtsen-Gampo và sự tín nhiệm vào Phật giáo. Họ biết chắc đằng sau quyết định của ông ta vì  không có ngôi chùa chính được xây dựng tại kinh đô hay thậm chí trong thung lũng Yarlung Valley. Lịch sửTâyTạng về sau gọi họ là ủng hộ đối với tôn giáo "Bon". Trong hơn một thế kỷ, kể cả thời gian của chuyến thăm của al-Salit, họ được cung cấp sức đề kháng mạnh mẽ đối với chính sách hoàng triều. Việc thiếu giáo sĩ Hồi giáo đối với sự thành công ở Tây Tạng phải được hiểu trong bối cảnh này. Nhưng tín đồ của  "Bon", những người chống đối Phật giáo, và sau đó, đã chịu trách nhiệm không do dự cho việc tiếp nhận lãnh đạm đối với Hồi giáo? Và lý do đối với thái độ thù địch của họ là gì?

Theo các học giả Tây Tạng, từ bon có nghĩa là một câu thần chú được sử dụng để kiểm soát những lực lượng tinh thần và ám chỉ  đến một hệ thống mười hai phần bao gồm bói toán, chiêm tinh học, các nghi lễ chữa bệnh, và thuốc thảo dược.

 Trước giai đoạn cuối thế kỷ thứ mười một, Bon không phải là một tổ chức tôn giáo.Theo một vài học giả, từ bon của người Tây Tạng thậm chí chưa được sử dụng tại thời điểm đó, hệ thống tín bản địa tín ngưỡng và niềm tin của tiền-Phật giáo bao gồm bốn nghệ thuật truyền thống của bói toán, chiêm tinh học, nghi lễ chữa bệnh, và thảo dược. Nó chỉ được áp dụng cho một nhóm cụ thể trong triều đình. Mặc dù phe Bon này bao gồm  những tu sĩ  nào đó (Tib. gshen) của truyền thống bản địa và  nhóm quý tộc cụ thể đã liên kết với họ, đặc tính xác định của nhóm này là không phải niềm tin tôn giáo của chính nó, nhưng vị trí chính trị chủ yếu của nó. Có những người theo truyền thống bói toán của bản địa và như vậy cả bên trong và bên ngoài cung điện, thậm chí cả chính Hoàng đế, người không được gọi là " người ủng hộ Bon". giới quý tộc “Bon” ở triều đình không nhất thiết phải dựa vào bốn nghệ thuật truyền thống này. Ngay cả không có mỗi tu sĩ của truyền thống bản địa là một phần của phe này. Ví dụ, bên trong triều đình đã có những người thực hiện nghi lễ để hỗ trợ sự sùng bái cung đình, và khi Hoàng đế chết, sẽ tiến hành các nghi thức tang lễ triều đình truyền thống. Bên ngoài triều đình, có những người thực hiện nghi lễ bói toán, chữa bệnh để khắc phục tinh thần nguy hại. Không ai trong số họ được xem là "thành viên của Bon”.

Nhóm "Bon", sau đó được giới hạn ở một phe chống hoàng gia, bảo thủ, và, trên tất cả, bài ngoại của các đảng phái tư lợi ở triều đình. Họ là một phe đối lập muốn tự nắm quyền lực. Với việc chống lại Hoàng đế, họ đã tự nhiên làm trái ngược với bất cứ điều gì có thể thúc đẩy sức mạnh đối với hoàng gia, đặc biệt nếu nó là một phát minh nước ngoài. Như vậy, sự thù địch của phe này đối với các nghi lễ và niềm tin của nước ngoài không chỉ đơn giản là một biểu hiện của sự không dung nạp tôn giáo mà  sau này lịch sử Phật giáo Tây Tạng đã hàm ý đề cập đến. Mặc dù họ có thể đã sử dụng cơ sở tôn giáo để biện minh cho chính sách chống Phật giáo của họ - ví dụ, họ cho rằng sự hiện diện của Phật giáo sẽ mang đến tai họa và làm tức giận các vị thần truyền thống - điều này không có nghĩa là họ nhất thiết phải hỗ trợ toàn bộ truyền thống tôn giáo bản địa. Giáo phái "Bon", rốt cuộc không có các tu sĩ người thực hiện nghi thức bản địa để hỗ trợ cho Hoàng đế.

Tính chất chống Phật giáo của cái cái gọi là phe "Bon" cũng không phải là một dấu hiệu của sự nội dậy của Zhang-zhung. Các tu sĩ bản địa và giới quý tộc hỗ trợ đã hình thành phe đối lập chắc chắn là từ miền trung Tây Tạng, không phải bên ngoài từ Zhang-zhung. Sau cùng là một lãnh thổ bị chiếm đóng, không phải là một khu vực hợp nhất chính trị của hoàng gia. Điều này không chắc rằng các nhà lãnh đạo của nó đã phục vụ như là thành viên đáng tin cậy của triều đình.

Tóm lại, cái gọi là phe “Bon” chống Phật giáo mà sau đó góp phần làm cho chuyến viếng thăm của giáo sĩ Hồi giáo trở nên vô nghĩa không phải là một nhóm được gọi là tôn giáo hay khu vực nào đó. Nó gồm có các đối thủ đối với sự cai trị của Hoàng gia tại Yarlung, những kẻ bị thúc đẩy bởi các lý do của quyền lực chính trị. Họ phản đối và cản trở bất kỳ sự liên kết nước ngoài mà có thể tăng cường vị thế chính trị của hoàng đế Tây Tạng, làm suy yếu địa vị của chính họ, và xúc phạm các vị thần truyền thống của họ. Ngay cả sau khi cái chết của Songtsen-Gampo, sự bài ngoại của phe này tiếp tục phát triển.

Triều Đại của hai Hoàng đế Tây Tạng Kế Tiếp

Dự tính của phe bài ngoại trong triều đình Tây Tạng đã đã tan rã, trong những năm đầu của triều đại hoàng đế Tây Tạng kế tiếp, Mangsong-mangtsen (Mang-srong mang btsan, r. 649 -. 676), nhà Đường Trung Quốc xâm chiếm Tây Tạng. Các lực lượng nhà Hán đã lấn tới Rasa và gây ra thiệt hại lớn trước khi họ đẩy lùi và đánh bại đội quân Tây Tạng lần cuối.

Trong những năm tiếp theo của sự cai trị của mình, Mangsong-mangtsen đã bị khống chế bởi một vị công sứ quyền lực từ một phe nhóm khác- người tìm cách mở rộng đế chế xa hơn. Vị công sứ này đã chinh phục Tuyuhun, một vương quốc Phật giáo phía đông bắc của Tây Tạng, nơi đây người ta thực hành theo phong cách Phật giáo của người Khotanese và Kashgar, cũng nằm trong trong lĩnh vực văn hóa Khotanese. Năm 670, ông ta chinh phục chính Khotan và nắm quyền kiểm soát của khu vực thuộc về các quốc gia ốc đảo của các lưu vực Tarim Basin ngoại trừ Turfan. Nhà vua Khotanese chạy trốn đến cung điện triều Đường, nơi mà hoàng đế Trung Quốc đã ủng hộ chop ông, tuyên dương về sự chống cự của ông ta đối với người Tây Tạng.

Xuyên qua những tư liệu Khotanese, những người Tây Tạng đã gây ra nhiều sự phá hủy trong cuộc chinh phục đối với quốc gia ốc đảo, bao gồm cả việc gây tổn hại  những tu viện Phật giáo và các đền thờ. Tuy nhiên, ngay sau đó, họ sám hối hành động của mình và đã quan tâm lớn trong niềm tin Phật giáo. Nhưng tài liệu mộ đạo này có thể là một sự suy diễn của kiểu mẫu vua A Dục, người phá hủy nhiều ngôi chùa và di tích Phật giáo trước khi ăn năn và quy y Phật giáo. Dù vậy, một số học giả phươngTây lần ra nhiều dấu vết nghiêm trọng của Tây Tạng liên quan với Phật giáo từ thời điểm này. Nếu Phật giáo đã thực sự  mạnh mẽ đối với người Tây Tạng, họ sẽ lấy làm vinh dự, không tàn phá các tu viện của Khotanese.

Sự tiếp nhận phong Khotanese đối với sự phiên dịch kỹ thuật từ vựng Phật giáo xuyên qua một từ nguyên của mỗi âm tiết, người Tây Tạng bây giờ bắt đầu đưa vào và dịch một số kinh văn lựa chọn của Phật giáo Khotanese. Sự tiếp xúc văn hóa đã đi đến hai cách khi các học giả cũng dịch một tác phẩm về y tế Ấn Độ thành tiếng Khotanese mà trước đây đã được dịch từ tiếng Phạn sang tiếng Tây Tạng. Với sự thiết lập của triều đình về việc liên kết nước ngoài mạnh mẽ như vậy, sự lo sợ của phe đối lập bài ngoại một lần nữa bắt đầu phát triển.

Một cuộc đấu tranh quyền lực giữa hoàng đế Tây Tạng tiếp theo, Tri Dusong-mangjey (Khri ‘Dus-srong mang-rje, r. 677 -. 704), và gia tộc của vị công sứ trước đó đã làm suy yếu nghiêm trọng cung điện Yarlung. Tây Tạng bị mất quân đội và quyền thế chính trị của nó trên các tiểu bang Tarim, tuy còn duy trì một sự hiện diện văn hóa tại các ốc đảo phía nam.Tuy nhiên, Đế chế Tây Tạng vẫn còn tham vọng. Năm 703, Tây Tạng liên minh với Eastern Turks chống lại nhà Đường Trung Quốc.

Sự Cai Trị của Các Hoàng Hậu

Trong thời gian này, nữ hoàng Trung Quốc Võ Tắc Thiên (r. 684-705) đã dẫn đầu một cuộc đảo chính tạm thời lật đổ triều đại nhà Đường bằng cách tuyên bố rằng bà ta là Đức Di Lặc, một vị Phật tương lai. Mẹ của nữ hoàng Tây Tạng, Trima Lo (Khri-ma Lod), mẹ của Hoàng đế của Tri Dusong-mangjey, là từ một gia tộc quyền lực ở Đông Bắc Tây Tạng không chỉ thiên cảm với Phật giáo Khotanese do ảnh hưởng Tuyuhun, nhưng cũng liên kết chặt chẽ với nhà Đường Trung Quốc. Bà ta giao tiếp với nữ hoàng Võ Tắc Thiên, và khi con trai của bà, hoàng đế Tây Tạng qua đời năm 704, bà ta phế truất cháu trai của mình và cai trị như là Thái hậu cho đến khi bà qua đời năm 712. Bà ta đã sắp đặt với nữ hoàng Võ Tắc Thiên cho công chúa  Hán Trung Quốc Han-Jincheng (Chin-ch’ eng) đến Tây Tạng như là một cô dâu với người cháu trai lớn của bà-Mey-agtsom (Mes ag-tshoms), còn được gọi là Tri Detsugten (Khri lDe-gtsug brtan) là một trẻ sơ sinh vào lúc ấy. Công chúa Jincheng là một Phật tử thuần thành và đem một nhà sư người Hán đi với cô ta để dạy dỗ các cung phi tại cung điện Tây Tạng.

Phe bài ngoại của các giáo sĩ và giới thượng lưu bản xứ trở nên cực kỳ giao động ở sự phát triển này. Ảnh hưởng của họ tại cung điện được thử thách một lần nữa bởi thêm nhiều nhà sư Phật giáo Hán như trong thời gian của Songtsen Gampo. Tuy nhiên, lúc này mối đe dọa nghiêm trọng hơn kể từ khi những người nước ngoài hiện diện tại thủ đô của chính nó. Với lực lượng siêu nhiên của tôn giáo nước ngoài đã tiếp tục lôi cuốn để thúc đẩy quyền lực đế chế, họ sợ bị trả thù bởi các vị vị thần bản xứ của họ như đã thể hiện sáu mươi năm trước đó với cuộc xâm lược của nhà Đường tại miền Trung Tây Tạng. Dù vậy, với thời điểm này phe "Bon" chỉ có thể chờ đợi thời gian.

Thái hậu Trima Lo, thân thiện với cung điện Trung Quốc, bây giờ ngoảnh mặt với  tham vọng quân sự của Tây Tạng từ sự chỉ đạo và thành lập một liên minh vào năm 705 với đế chế Shahis Turki ở Gandhara và Bactria mà lần này chống lại người Ả Rập Umayyad. Khi Thái hậu qua đời vào năm 712, Mey-agtsom lên ngôi (r. 712-755), ông ta vẫn còn là một trẻ vị thành niên. Hoàng hậu Jincheng, giống như Thái hậu cuối cùng, sau này đã tạo nên một sự ảnh hưởng mạnh mẽ đối với hoàng gia Tây Tạng.

Liên Minh Tây Tạng-Umayyad

Trong khi đó, cuộc đấu tranh quyền lực khắp vùngTây Turkistan đã tiếp tục. Năm 715, sau khi  tướng Ả Rập, Qutaiba đã chiếm lại Bactria từ Shahis Turki, Tây Tạng đổi phe và liên minh với các lực lượng Umayyad đang chiến đấu. Các binh sĩ Tây Tạng sau đó đã giúp tướng Ả Rập chiếm Ferghana từ Turgish và chuẩn bị cho một bước tiến chống lại Turgish đang nắm quyền Kashgar. Sự liên minh của Tây Tạng với Turki Shahis và rồi Umayyads chắc chắn là một sự thiết thực để giữ vững  một chỗ đứng tại Bactria với hy vọng tái thiết lập sự hiện diện quân sự, kinh tế và chính trị trong lưu vực Tarim basin. Có lợi từ việc thu thuế thương mại trên tuyến đường tơ lụa (Silk Route) là hiện tình mãi mãi thu hút đối với hành động của họ.

Điều này có thể được gợi ý để suy đoán rằng sự liên minh trước của Tây Tạng với Shahis Turki để bảo vệ Bactria từ Umayyads là do cái gọi là phe "Bon" đồng nhất nó với Tagzig, quê hươg của Bon, và mong muốn ngăn chặn sự mạo phạm đối với  tu viện chính của nó, tu viện Nava Vihara. Dù vậy, kết luận này không phát sinh ngay cả khi người ta đã theo hai tiền đề giả tưởng của nó mà Bon lúc này là một tổ chức tôn giáo và phe Bon là một nhóm tôn giáo được xác định. Thậm chí ở đây có thể đã có một nguồn gốc Phật giáo Bactrian với một số khía cạnh của niềm tin Bon, tín đồ của Bon không xác định các tính năng này như Phật giáo. Thực tế, về sau tín đồ của Bon tuyên bố rằng các Phật tử Tây Tạng đã ăn cắp ý tưởng của giáo lý từ họ.

Do đó, phe Bon trong cung điện Tây Tạng đã không dẫn đầu một cuộc "thánh chiến" ở Bactria. Hơn nữa, họ không phải là Phật tử, như được thấy bởi thực tế rằng sau khi Bactria mất và sự tàn phá đối với tu viện Nava Vihara, những người Tây Tạng đã không tiếp tục bảo vệ Phật giáo tại Bactria, nhưng đã thay đổi liên minh và tham gia với người Ả Rập Hồi giáo. Động cơ thúc đẩy chính đằng sau chính sách đối ngoại của người Tây Tạng là chính trị và kinh tế tư lợi, không tôn giáo.

Phân Tích Sứ Mệnh Hồi giáo đến Tây Tạng

Để không mất lòng đồng minh Umayyad và gây nguy hiểm cho mối quan hệ của họ, cung điệnTây Tạng đã đồng ý mời một giáo viên Hồi giáo quan trọng của Caliph Umar II vào năm 717. Tuy nhiên, nó không có nhiều tác động với một sự quan tâm thực sự đối với giáo lý của đạo Hồi. Tối đa, nữ hoàng Jincheng có thể đã xem nó giống như là hoàng đế Songtsen-Gampo vốn đã quan tâm tới Phật giáo, cụ thể là như là một nguồn sức mạnh siêu nhiên khác có thể củng cố vị trí hoàng gia. Mặt khác, các giáo sĩ và giới quý tộc bảo thủ tại cung điện Tây Tạng thù địch với giáo sĩ Ả Rập. Họ còn lo sợ sự ảnh hưởng của ngoại bang khác, các nghi lễ của ngoại bang có thể tiếp tục tăng cường sự sùng bái triều đình, làm suy yếu sức mạnh của họ, và gây tai họa đối với Tây Tạng.

Việc tiếp đón nguội lạnh mà các giáo viên Hồi giáo đã nhận ở Tây Tạng là bởi do chính bầu không khí chung của sự bài ngoại lan truyền bởi phe đối lập tại cung điện Tây Tạng. Nó không phải là một dấu hiệu của một cuộc xung đột tôn giáo giữa Hồi giáo và Phật giáo hay Hồi giáo và Bon. Trong gần bảy mươi năm, sự thù địch của phe này đã nhắm đến Phật giáo và nó đã tiếp tục nhắm đến như thế. Để hiểu thái độ của họ đối với Hồi giáo phù hợp với môtíp của bài ngoại như thế nào, chúng ta hãy quan sát ngắn gọn ở các biến cố  tiếp theo tại Tây Tạng.

Các Nhà Sư Tị Nạn từ Khotan tại Tây Tạng

Triều đại nhà Đường đã khôi phục quyền lực của nó vào năm 705 với sự nhường ngôi của nữ hoàng Võ Tắc Thiên. Tuy nhiên, tình hình không được ổn định, cho đến triều đại của cháu trai của nữ hoàng, Xuanzong (Huyền Tông, r.713 -756). Hoàng đế mới với quyền lực này theo đuổi một chính sách chống Phật giáo với nỗ lực làm suy yếu sự hỗ trợ cho phong trào của bà nội của ông. Năm 720, một người ủng hộ chống Phật giáo của Hoàng đế Đường đã lật đổ vị vua Phật tử địa phương của Khotan và soán ngôi. Nhiều sự đàn áp tôn giáo xảy ra sau đó và nhiều Phật tử đã chạy trốn. Kể từ khi một làn sóng lớn của các nhà sư Bactrian tị nạn đến Khotan năm năm trước đó do những nguy hại mà Umayyad đối với Nava Vihara, nó không phải là bất hợp lý để cho rằng họ là những người (Phật tử) đầu tiên chạy trốn khỏi Khotan, vì sợ lặp lại kinh nghiệm đau thương của họ tại Bactria .

Năm 725, Hoàng hậu Jincheng đã sắp xếp cho các nhà sư Phật giáo tị nạn từ Khotan và Hán Quốc nhận được sự chấp nhận lánh nạn ở Tây Tạng và đã xây bảy tu viện cho họ, trong đó có một tu viện tại Rasa. Bước này đã khiến cho các công sứ bài ngoại tại cung điện còn điên cuồng hơn nữa . Khi Hoàng hậu qua đời năm 739 trong một trận dịch bệnh đậu mùa, họ đã lợi dụng cơ hội để trục xuất tất cả các nhà sư nước ngoài ở lãnh thổ Tây Tạng với Gandhara, nơi được cai trị bởi đồng minh truyền thống Phật giáo của Tây Tạng, Shahis Turki. Họ thuyết phục rằng trời thần của họ đã một lần nữa bị xúc phạm và đã trả thù, các công sứ tuyên bố rằng sự hiện diện của người nước ngoài và các nghi lễ tôn giáo của họ ở Tây Tạng đã là nguyên nhân của dịch bệnh lan rộng. Gandhara là một điểm đến hợp lý cho các tu sĩ từ khi Shahis Turki cũng đã là những nhà cai trị của Bactria, nơi đây nhiều tu sĩ chắc chắn đã được chào đón. Một số lượng lớn cuối cùng định cư tại khu vực miền núi của Baltistan ở phía bắc vùng Oddiyana của Gandhara.

Sức mạnh của phe bài ngoại này lên đến cực điểm mười sáu năm sau, năm 755, họ ám sát hoàng đế Mey-agtsom vì khuynh hướng mạnh mẽ của ông ta đối với nhà Đường Trung Quốc và Phật giáo. Bốn năm trước đó, cùng năm mà các lực lượng nhà Đường đã bị họ ồ ạt đánh bại và bị đẩy ra khỏi West Turkistan, Hoàng đế đã phái một phái đoàn Tây Tạng đến nhà Hán Trung Quốc để tìm hiểu thêm về Phật Giáo, được lãnh đạo bởi Ba Sangshi (sBa Sang-shi), con trai của một cựu đặc sứ Tây Tạng đến cung điện nhà Đường. Khi Hoàng đế Đường Huyền Tông bị lật đổ trong cuộc nổi loạn vào năm 755, phe "Bon" đã lý luận rằng nếu họ đã không ngăn chặn Mey-agtsom từ việc điên rồ tiếp tục của ông ta, và, khi một sự  tiếp theo cho sứ mệnh này, chắc chắn ông ta mời các nhà sư Hán đến cung điện Tây Tạng, không chỉ họ sẽ mất quyền lực, nhưng thảm họa cho đất nước chắc chắn sẽ diễn ra khi chỉ có nhà Đường Trung Hoa. Do đó, sau khi ám sát hoàng đế, họ thành lập một cuộc đàn áp kéo dài sáu năm đối với Phật giáo ở Tây Tạng. Tây Tạng không có sự tiếp thu Hồi giáo, sau đó, mặc dù triều đình mời một giáo viên Hồi giáo, nhưng là một sự cố trong lịch sử nội bộ của Tây Tạng, sự xung đột chính trị-tôn giáo.